私たちの祖先は、いにしえより自然や神様をお祀まつりすると共に、祖先を祖霊神としてお祀まつりしてきました。死後、人はやがて祖霊それいとなり、さらには祖霊神それいしんへとして、この世の子孫の生活を見守っていて下さると考えてきました。

皆さんのお住まいの近くに、ハヤマ（葉山・羽山・麓山・端山・早山等）とよばれている地名や小高い山・丘があるかもしれません。

古来より、私たち日本人の「御霊みたま」に対する考え方は、人は死後、はるか彼方へと旅立つのではなく、生前に家族と一緒に暮らしていた家を望むことのできる場所、小高い山に隠れられると考えられてきました。また、始めは山頂ではなく、麓に近い峰の端、つまり「端っこの山」=「端山はやま」に鎮まり、歳月とともに次第に高い山に遷っていくと考えてきました。

祖霊それいは、子孫の行う「祭り」（冠婚葬祭のうちの「祭」で先祖祭りの意味します。）を受けることにより、歳月とともに浄化され、子孫を守り、家を守る「氏神うじがみ」として、またその土地・地域をお守り下さる「産土うぶすなの神」として私たちの生活を見守ってくださいます。

家庭での先祖まつりは、神棚とは別に御霊舎みたまやで行います。ご先祖様の霊が鎮まる御霊代みたましろを納めるところで、仏式の仏壇に相当します。

御霊代には、一般的に霊璽れいじが用いられます。霊璽は仏式の位牌に相当します。蓋がついていますが、通常は蓋をしたままお祀まつりし、命日や年祭など特別な日には外すこともあります。

祖霊祭（年祭）とは、亡くなってから1年、3年、5年、10年、以降10年ごとに行うのが一般的です。普通は50年（地方によっては30年）で「まつりあげ」となり、故人の御霊は神様として私たちを見守ってくださいます。年祭の日には、親戚や故人と親しかった人を呼び、神職にお祀まつりをしてもらいます。

御霊舎は、神だなとは別のところに設けるようにしますが、家の間取りの都合で、神だなの下や隣に設けることもあります。神だなの下に設ける場合には、御霊舎は上半身の高さに設けます。

神だなの隣に設ける場合には、御霊舎の高さを少し低くするか、それができない場合には、神だなに向かって左に設けるのがよいとされています。

春分・秋分の日は、いずれも国民の祝日で、春分の日は「自然をたたえ、生物をいつくしむ」、「秋分の日」は「祖先をうやまい、なくなった人々をしのぶ」とされていますが、かつては「春季皇霊祭」・「秋季皇霊祭」という祭日です。

今でも、宮中では春季皇霊祭・秋季皇霊祭が行われ、神武天皇を始め歴代天皇・皇族の御霊が丁寧にお祀まつりされます。

春分・秋分の日は、天文学的には太陽が黄経度（春分点）、180度（秋分点）を通過する日で太陽が真東から昇り、真西に沈むことから、ご先祖様との交流に相応しい日と考えられて来ました。